[非东方]一些随笔

弦汐Genshio.

最后决定在这里发了，不定期更新，非东方。

弦汐Genshio.

               前言

这是关于《周易注疏》的阅读随笔，我以其溯本，企图用注与疏来读《周易》。

在过往年华中，因为布都[1]这个角色的存在，我开始对传统文化感兴趣，特别开始对道教和道家感兴趣，并且真正地去了解了相关的经典，《道德经》。我将其视为中国哲学。在此之前，我完全对是哲学心中无数，即便现在对于这类内容，也仅是感兴趣，并不想做更加深入的研究，那是专业的事情。

“无为而无不为”、“利万物而不争”、“有之以为利无之以为用”……有和无就像两条无止境的数据线，在我的大脑外绕来绕去，却始终无法将智慧的电量输入，只是把我的脑子缠绕成一团理不清的线球。李耳写的实在深奥，我现在读了，也不懂；懂了，也没有在生活之中深切地体会到。于是，也无法真正运用进去。

刚步入大一时，想说去图书馆寻找有关该书的导读或者解析。《孟子》、《庄子》、《墨子》……顺着书架阅览，我在一干先秦老人家们的经典著作中，瞥见一眼《周易》。“这不是那个算命的书吗。”我心里这样想着。“不就是八卦，我倒要看看这么个事”，便绕过了先来的《道德经》，奔向了《周易》。

翻开书的那一刻，我知道，我找到了一条看来比理解《道德经》还要难的道路。

众多前辈的注解校勘之中，我挑了余秋雨先生的《周易简释》。先生告诉我，《周易》是“群经之首”。起源于占卜的它，用阳爻和阴爻囊括了整个宇宙，进而脱离占卜，成为了哲学、伦理学，成为了文化。先生还告诉我，我所面对的，“是在人类文明奠基时代，黄河流域一代又一代的精神价值创造者们相继努力的成果。”而且是“独特、无可重复的成果”。

我今年尚未二十，而我手中的《易》经历了三千多年甚至更久。它能从伏羲、文王、孔丘，及无数的先人手中一直流传到二十一世纪的我手里，想到此，我便难抑心中的激动和好奇。

古人究竟是怎么想的？古人究竟为什么这样做？古人的这些东西对现在的我还有什么用吗？——我常好奇这些问题。是的，包括如今，拿起这本《周易注疏》，也只是单纯地因为兴趣，并再无其它目的。

《周易注疏》，又称《周易正义》，由魏国的王弼和晋代的韩康伯注解、由唐代的陆德明音义、由唐代孔颖达作疏。王弼的注本摒弃了汉儒象数[2]灾异之说，以义理[3]为主，为后世易学研究开辟了新方向。孔颖达的疏进一步整合了魏晋以来的易学成果，成为唐宋以来科举考试和学术研究的重要依据。全书皆是文言，竟没半点现代白话注解。但即使这样，依旧没有浇灭我想探寻这书的热情之火。

我是外行人，做不了哲学家。但我认为，哲学是一种慰藉人心灵的仙丹，它由人寻材、由人炼制、然后由人服用。何况，《周易》所带来的，是能够自成一派的哲学和星汉灿烂的传统文化。因此面对这本“玄之又玄”[4]的占卜书，在无比尊敬《周易》的同时，我希望能将蓍草[5]抛至一边，而是在先辈对内容的注解中，找寻能够助我的一切。

弦，寻常读者，才疏学浅，与《易》也尚为初学，未及入门。意在思考，愿在启发，不谈学术。其中概念，仅作潜略解释。若益初学同我者，抑或使不明《易》之人萌生兴趣，实为幸事。

2025.2.28

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[1] 布都：即物部布都。日本“上海爱丽丝幻乐团”系列游戏《东方project》中的角色，设定上是一位来自古代日本的尸解仙，她是一名道士，精通风水。

[2] 象数：象数学派，易学的分支。主张从卦象、爻象以及阴阳奇偶之数解读《周易》。

[3] 义理：义理学派，与象数构成了组成易学的两大学派。主张阐发卦爻象、卦爻辞所蕴含的意义与道理。

[4] 玄之又玄：道家用语，出自《道德经》第一章。玄幻又玄幻，表示“抽象而不可言说、深奥而无法表达”。

[5] 蓍草：占卜道具。《周易》的占卜通过蓍草来进行，本质是数字的推演。这种占卜法叫做“大衍筮法”，又称“揲蓍法”。

弦汐Genshio.

          读序

《易》相关的内容有很多，其中包括注释的争辩、学派的争辩，这些内容，于我看来，极专业而且解释起来复杂，单纯理清发展思路、讨论争议点和未来发展方向，那是文献综述了。这些东西现在并无助于我思考。因此先不必谈及《易》的基础知识，如阴阳、八卦等，单从这序入眼，仅说感想。

我向来尊敬经典、热爱文化，且《易》是经典中的经典、文化中的文化。在序中，孔颖达先用一大段文字向我展现了《周易》的价值，使敬畏与尊重之心于我躯壳中怦动。他是这样写的：

「夫易者，象也；爻者，效也。圣人有以仰观俯察，象天地而育群品，云行雨施，效四时以生万物。若用之以顺，则两仪序而百物和；若行之以逆，则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道，不使一物失其性；行必协阴阳之宜，不使一物受其害。故能弥纶宇宙，酬酢神明。宗社所以无穷，风声所以不朽，非夫道极玄妙，孰能与于此乎？」

——养育万物，怀列乾坤；包罗宇宙，通明神灵。宗庙和社稷之所以不衰，风俗和声誉之所以不朽，如果不是《易》中的道理已达到极致的玄妙境界，谁又能做到这点呢？

如此高的评价，如此美的赞誉，以至于说《周易》是“乾坤之大造，生灵之所益”，一段文字读来，实在让我内心滋生传承之意。

始皇焚书之时，其文并未消亡；汉代整理其精髓，重振儒家文化。三古[1]后，《易》代代相传，过了三国、南北朝乱世，来到了唐开国子臣孔颖达手中。祖宗修编的《十翼》[2]随着六十四卦[3]捧在怀里，面对一千多年前的它时，孔颖达肯定怀着对经典和文化的不尽深厚的情感和责任感。或许是自豪，或许是尊敬，因为他手里的是这个文明的曾经。

而如今，又过了一千四百多年，这《易》加上了孔颖达等一众前人的笔迹，来到了我手里。古老的文化和精神被压缩在文字之中，这一看来，手中书本的分量便翻了几番。我也想和古代人对话，也想亲眼看看前人对《易》的想法和理解。若此，我便会继续读下去。

在此，便想谈说关于我最近所知的概念：文化遗产。

文化是个很宽泛而复杂的概念，你我对此都不感到陌生。譬如过年时到亲戚家拜年，我和亲戚对话用到的语言、我看到客厅里供桌上的塑像、包红包使用的货币、餐桌上的食品、用的餐具、盘子上的纹样、厨房中的厨具、聊天所用的语言，这些都是文化。

从人类学的角度来讲，文化就是我们人类在长期的历史发展过程之中，所创造的一切财富的总和。语言、宗教信仰、艺术、社会制度、科技、知识，这些都是文化的体现。

构成我们生活的一切，或多或少都离不开文化。吃穿住行、言谈举止、心神精气，不论是看得见的看不见的，都受到了文化的影响，又会在生活中继承文化、创造文化。文化遗产不只局限于经典，还在于自然、非物质、现代等。文化遗产，便是由前人所创造的，又被后人肯定，认为有所价值，传承并延续的文化。

传递、传承，这个主题被安放在《易》之上时，便永无止境。从远古到近古，太极生出两仪、两仪化了四象、四象生出八卦，八卦又被叠成重卦；重卦又有了卦辞，然后又配上爻辞；卦爻辞太过简约，便又长出《十翼》。至此，《周易》方算成形。而成形之后，又代代相传，生生不息，直到传进二十一世纪，来到你我手中和脑中。这漫长的过程中，必然有后代人对前一代人关于《易》的肯定和评判，然后继承，然后又传承。至我这一代，它肯定也有价值，值得我学习，值得我传播，并值得我传承。我相信，不单是《易经》，其它所有的文化，都要经历这个过程。

像这样优秀的传统文化，只要我们和子孙后代还无止境地延续，便应当且必然被更多的人接受、被更多的人传承，哪怕超越国家的界限，也要一直传无法观测的尽头。

当然，传承并不是全盘接受，需要对其有所批判，审视好的，纠正不好的。[4]回到《周易注疏》，关于好于不好，这一方面，孔颖达做出了示范。在序中，他对王弼[5]、郑玄[6]以及当时学者的易学研究做了评价，指出不足和提出自己的看法。

关于批判地看待注解和什么样的注解适合初学者，我举一个例子，从具体内容以及孔颖达的分析评价来说。

他在序中讨论了关于复卦中“七日来复”注释的问题。虽然此时我还未完全了解复卦，但其中内容仍值得一看。复卦卦辞是：“复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。”孔颖达提到王弼对其批注“阳气从被剥尽到复返，需要经过七天时间”。这里的七日并非是特定日期，而是指“阳气”去而复返的一个周期。郑玄引用《易纬》[7]的说法，认为“阳气在十月尚未完全消失，到十一月才完全消失，而十二月阳气重新复返。”因此，他认为“七日来复”实际上是指阳气从完全消失到重新复返的时期，中间隔着一个纯阴的阶段，卦主六日七分[8]，取其整数称为“七日”。在这里“七日”则变成了一个特定的日期。

先不必细说什么七日，什么七月，光是这个“六日七分”，就叫我这个尚未入门的人看得云里雾里。相较之下，王弼的注解就浅显易懂，我只需要知道阳气这个东西，从消失到回归要经过七天就行了。

郑玄所解，当然有迹可循，且逻辑清晰。然而，他提出“具体时间”的说法，让不明事理之人无法深明。孔颖达提到其他学者，大多赞同郑玄的说法，解释为：“七日”实际上是指“七月”，即从五月开始，阳气逐渐消退，到十一月阳气重新复返，中间经历七个月的时间，从季节和月份的角度来理解“七日来复”。这种解释，可以说是弯曲了本意。不论是王弼还是郑玄、还是孔丘，这“七日”从未有过“七个月”的意思。

对于这些学者的解释，孔颖达这样质疑：“阳气虽然五月就开始消散了，但直到十月，阳气都还没完全消尽，仍然存在，哪里说得上是‘七月’来复呢？”这样的注解，即背离了《易》的本意，又扭曲了前人的注解，而且还存在逻辑错误，实在是复杂而又不妥。

由此便可知，孔颖达在面对《易》时，审视了这些注解的好与不好。我们如今面对文化，或许也要认识到这一点：究竟什么是有利于我们的，什么是复杂难懂又扭曲本意、于我等已然无益的？如面对儒家思想，在我们这个民族的历史发展脉络下，曾被推上高峰成为儒教，也曾被砸烂店门受人反对，如今这个时代，我们究竟如何看待这一思想文化，需要并且正在被重新审视和理解。

回归序中。孔颖达赞同王弼的注解，同时认可郑玄的解释，并提出“略有复杂”之意，最后他批判其他学者的不当注解。分析之后，他提出：注解当以经典原意为主，简洁明了，避免过度解读，偏离本意。

文化的传承，当面对热爱好奇而又无处探寻的初学者来说，确实当简洁易懂。不单于《易》，其它亦然。毕竟文化是人类的产物，难以理解的文化则不易被接受，不易被接受则难以被传承，向来如此。

倘若没有简洁明了的注释，而是被继续扭曲本意，那么流传到我手中的《易》就会变得极为不易理解，我将不知道它在说什么，也不知道它有什么用，甚至不会有兴趣去读它。或许没有王弼、孔颖达这样强调其内涵意义，摒弃其冗象杂说，这《易》都不会流传下来。

与文化的话题，先谈于此。再次将思路回到这序中所说的《易》上吧。回到《易》上，再来面对这个问题：《周易》是什么？

是的，这是个什么东西呢？我看来很简单地，《周易》是一本书，就拿在我的手里。我也可以说很宏大却偏向空谈的话，比如《周易》是一门文化，是先祖智慧的结晶。可是这些肯定不是我们想知道的答案，我们真正要知道的就是：“这是个啥，这能干什么，我要它有什么用？”

毕竟总在此说文化，却又对其内容感觉看不见、摸不着，无法理解、难以感受，那就什么都没有必要了。

现在的我，回答不上来。但我想或许在慢慢阅读之中，会逐渐通过孔、王等获得新的理解和答案。之后随笔的内容，也将主要以我所思所想，所见所记为主。

2025.3.4

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[1] 三古：一说为形成《周易》的三个时期，即上古时期（伏羲画八卦）、中古时期（文王周公作卦辞爻辞）、近古时期（孔子作十翼）。

[2]《十翼》：又称《易传》，目前认为源于孔子及其弟子。《十翼》是《周易》的传文部分，与《易经》（《周易》的经文部分）共同构成了完整的《周易》体系。其如玄鸟羽翼，表辅佐之意，故称《十翼》。

[3] 六十四卦：两个单卦重叠，八卦相重，为六十四卦。重卦者众说纷纭，一说伏羲、一说神农、一说文王，这里我支持伏羲重卦说。

[4] 究竟何为“好”，何为“不好”？这本就是个见仁见智的问题。于此我认为，既然读书首先是为满足自身目的，那么当自我判断和验证。适合自我的、能有所领悟的，便暂时归为好，反之则不好。但不好并不是不要，而是要纠正，找寻究竟为何不好。

[5] 王弼：字辅嗣。三国时期的魏国学者，魏晋玄学的代表人物。他是义理学派的核心人物之一。

[6] 郑玄：字康成。东汉末年经学家，古代儒学的重要人物。他是象数学派的代表人物。

[7] 《易纬》：汉代儒学经典，以《易传》和象数为主。

[8] 六日七分：古代人将坎、震、离、兑四卦与二分二至日相应后，把其余六十卦同一年365.25日分配，每一卦占6.0875天，即所谓“六日七分”。

定难军节度使

你这个注释做得有点问题，链接的还是本地文件……（file:///D:/阅读/周易注疏阅读.docx）

弦汐Genshio.

两仪

我用两仪来作标题。来说说两仪吧，就是所谓的阴阳。

虽然《易》的义理抽象而难以理解，甚至几乎于玄幻的地步，但先人认为这书的目的还是作为模范、垂教于人。既是垂训，那便是“有而教有” [1]，而不是空谈先哲。因而，先把《易》中的一些概念简单讲讲吧。那么谈及《易》，就必须要谈到两仪，毕竟整个《周易》，就是由阴阳两爻构成的。

既然这样，我何不用“太极”来作标题呢？毕竟所谓“易有太极，是生两仪”[2]。《易》认为，太极是宇宙的本源，太极是阴阳未分的最初状态，包纳万物。我们先不必探究“太极”作为宇宙本源究竟合不合理，一东西实在抽象，是超越了一切物质的根本所在，我们看不到它、摸不到它，它却一直在我们身边。古代人也这么认为，就像是“道可道，非常道；名可名，非常名”[3]一样，无形无象。它超越了具体的形态和名称，且不同学者对其定义也有所不同，所以这里把它作为标题，也实在抽象而空泛。

那么，我为什么不用更具体的“四象”和“八卦”来作标题呢？因为它们相较于“两仪”，已经趋于具体的物象，甚至到了八卦已经在特指一些事物。以至于它们无法让我们联想到太多东西，即使我们知道它们存在，也觉得遥远而不必要。因而，也不必把它们作为标题。

于是说回两仪。如你我所见，两仪是太极分化后的阴阳两种状态，虽然仍然是抽象的，但已经有了对立和区分，并且可以被命名为所谓的阴和阳。

两仪·壹

什么是阴阳呢？

我想，阴阳这个概念已是先辈们通过观察认识、总结经验之后，高度抽象化而形成的，并且又用具有象征性的图案来表示它们。所以用逆向思维，我们从图案来倒推回先祖当初的认识。

人类认识事物，并不是从文字开始的，而是用感觉。所以我们先用眼睛看先人们是怎么认为的吧，看图（图表 1）。

图表 1

大家看了或许发笑：我就知道你要给我看这个，这不就是太极图吗。是的，这就是太极图。这又叫做两仪图，因为太极生出了阴阳，这整个球是太极的象征，这一对阴阳鱼就是两仪的象征。从这里我们可以看到三点：其一、阳是白色的，阴是黑色的；其二、阴色中带着点阳色，阳色中含着点阴色；其三，这两仪构成了一个圆，看上去好像要转动一样。

再来看另一张图（图表 2）吧：

图表 2

这又是什么？这也是阴阳。更准确地说，这是阴爻和阳爻，爻是组成卦的基本符号。从这张图我们可以看到：这两个爻就像是两根木棍，阳爻这根木棍比较刚硬，适合用来当做工具；而阴爻这根木棍比较柔弱，被人一掰就断，裂成了两段。但它们都是木棍，或者抛弃比喻，它们都被用线段来表示。

现在我们看了这两个图，可以大概总结出一些认识：

一、阳是刚健、主动、光明的。我们看到阳是白色的、是连续的、是不易折的。

二、阴是柔和、被动、幽暗的。我们看到阴是黑色的、是断续的、是易变形的。

三、阴阳是相对的。从眼睛和大脑的处理都告诉我们，不能把白色说成黑色，也无法将一条说成两段。

四、阴阳是会运动的。太极图中的阴阳展示出了动态的效果，仿佛阳正在推着阴走，阴也正在推着阳走。

五、阴阳是会互相转化的。太极图中的阳中包着阴，阴中包着阳；阳爻中包含着阴爻，阴爻又可以合为阳爻。

六、阴阳是合一的。要是没有了阴，也就不会有阳，反之亦然。阴阳构成了太极，要是缺了其中一个，就无法象征出太极，而只是一块勾玉。

这些认识，在先祖们将其高度概括化以后，用一个两仪图概括了出来。也就是说阴阳在先，太极图在后。先祖们又是怎么得出阴阳的呢？需要明白，他们是在自然界中认识到的阴阳。所以接下来，我先说文解字，然后也在自然界中、在生活中来看看哪些事物具有阴阳的性质吧。

从阳字开始。甲骨文中，“阳”古作“陽”，该字左边是“阜”（后来演变成左耳旁）。这字的右边是主体，“昜”。看，上部分是“日”，下部分是一条树枝，树枝下是几条光线。左边的“阜”，在古字形里像是阶梯起伏一样的山。左右合一来看，我发现，或许最初的阳就是太阳。太阳高挂在连绵的山上空，阳光穿过了树枝，展现在先祖眼中。阳光是多么的灿烂，从太阳开始向外扩张，只让先祖们感受到光明、奋发、刚强，见到阳光，便出来活动，进行生产生活。因而这阳，兴许一开始就是从太阳所带来的白天开始被认识的。

再来说阴字。这个字古作“陰”，右边的主体是“侌”。主体中，“今”是声部，而“云”是象形。阜（山）和云都是遮挡太阳的巨大物象，这两个物象出现在先祖眼中，阳光就再也照不到他们的脸上。这个字表示的便是太阳消失了，而什么时候太阳完全消失于先祖眼中呢？那就是夜晚。夜幕降临，月亮升起，代表着阳光完全消失，黑暗笼罩着大地，人们也不再出行，缩在家中，等待阳光再次升起。因而这阴，大概就是人们在无数个夜晚中逐渐认识出来的，夜晚最典型的象征，就是月亮。

太阳和月亮，就是每天都在运动的。太阳绝对不可能成为月亮，在大半夜悬空；月亮也绝对不能成为太阳，在大中午出现于人们眼中，因为这是两个不同的天体，它们所象征的光明和昏暗是对立的。

但是地球自转、昼夜更替，在先祖眼中，太阳和月亮就按照一定的规律在天空中划过一次又一次，天空中的位置或许曾经是太阳所在，而于某夜又成了月亮的位置，于是他们就觉得，太阳和月亮（的位置）是会互相转化的。

最后，拥有想象力的人们遐想，倘若没了这太阳，大家是否都无法出行了？倘若没了那月亮，大家是否都无法安寝了？他们发现自己的生活和这太阳与月亮有着太密切的关系，于是知道，太阳与月亮缺一不可，不然人们就无法生活。因而太阳和月亮，阳和阴是一个整体，是合一的。

白天是阳、夜晚是阴，自然界中有太多事物象征着这阴阳。天与地、山与泽、雷与风、火与水，这些自然之物都能看到阳和阴的属性；滋长、繁荣的春夏和凋零、收蓄的秋冬，这也能看出阳、阴，植物的生长和枯萎，这同样是阳与阴的一种象征。例子太多了，数不尽、道不完，两仪似乎被藏在自然万物之中，一切自然之物都能看到两仪的影子。

人本身也是一样，我们身上也有着两仪的表象。

先从物质上来举例吧。伸出手来，看看自己的手。手心和手背，手心能够靠着关节和肌肉弯曲，握成拳头不受阳光所照，是视为阴；手背通常无法外翻外卷，经常受光照，是视为阳。而手心手背都是肉，两者不可相离，便是阴阳合一。同时我们必须要知道，阴阳是相对的，也就是说这理念是在特定情况下而确定的，平常时手心是阴，手背是阳，而假若风湿感冒，手心发热，那就是阴转向阳的象征。这是中医学的概念，我们担当理解，不必深入。

再从非物质上来说吧。与人交流时，我们脑中能有太多的想法，比如会评价对方所说、比如会思考自己所言。这些想法是多变的、隐藏于心的，能够被视作为阴。而我们经过思考、选择，将思维转化为语言说出来时，我们说的话就是不变的、表露于外的，能够视作为阳。因此常说三思而后言、三思而后行，因为表露出来的言行，就像阳光一样会被所有人看见，我们很难再改变。同样的，这里的阴阳也是相对的。比如在特殊场合时，若人内心所想只有一个，却答非所问满嘴胡话，这便是颠倒黑白，叫他人不好捉摸。

现在我知道，两仪一直在我的生活和生命之中，太多地方能够看见阴阳的影子。也正因如此，当我们面对一件事情时，也可以试着考虑用这两仪来看待和处理，说不定会有新的发现和帮助。比如“塞翁失马”就是个很好的例子，更具体的范例如行为选择、情绪管理，并不能套用到每个人身上，我们可以自己进行思考。

说了这么多，现在多少能够理解什么是阴阳了，也大概能知道阴阳的一些性质。但我要提醒的是，我所讲的，是千年以来先祖们代代积累而成的智慧，我用很简单很通俗很浅显易懂的语言来解释和概括它，并用很常见很直白很简洁明了的例子来丰富它。但你和我所面对的，是能够运用于更高层次、能展现出更加复杂的智慧，我的内容适合于想要知道理解概念的初学者，避免不了宽泛和浅显，千万要思考，不要一味地接纳和死板地运用。最后我要再次强调，阴阳具有相对性和动态性，我们不能以为阴阳是一种绝对的划分，而忽略了其相对性和情境性。

2025.3.11

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[1] 有而教有：通过具体的教化（有）和规范来指导现实世界（有）。

[2] 出自《易传·系辞上》。

[3] 出自《道德经》第一章。翻译颇多，此处我取意为“道（宇宙万物的本源、真理或规律）如果可以被言说，那就不是恒常不变的道；名（事物的本质或概念）倘若能够被命名，那就不是恒常不变或真是的名”。这句话认为语言和认知是有局限的，无法完全揭示事物的本质或真理。

Bobruhhhhh

前排围观咯
好像也没多前就是了www

弦汐Genshio.

两仪·贰

前文中，提到了这随笔的一些性质。浅显、宽泛，无法深入、不够深刻，这些尚待改进、不足之处可以看作是这内容的“阴”。同样的，诸多事物都可以尝试用阴阳的方向看待，对于这篇随笔是如此，对于“阴阳”这一概念本身也是如此。我认识“阴阳”这个概念是个很长的过程，在读了《周易》后我才逐渐拥有正确的认识。这之前我对阴阳有所误解，也有误用。因此我单独开一个小章节，先来谈谈我对“阴阳”局限的思索，以供参考。

首先，它很简化。世间万物，在前人眼中无不体现着两仪，于是他们就把世界划分为阴阳。阴阳对立、阴阳互化、阴阳统一，对立、统一，这一定程度上体现出了对立统一[1]的思想，先辈做法，值得肯定。不必畏惧于难以理解“对立统一”这个概念，最低限度，只需知道这阴阳是一种“哲学概念”就行。但它过于简化，并不能考虑到更多的因素，而是单纯地把世界分成阴和阳，并在此基础上寻找一切的规律。我们的现实世界，往往比阴阳的划分更为复杂。倘若不明事理，到了极端，事物的多样性和复杂性再被阴阳两片枷锁拷上后，我们对事物的认识就会走向片面。

用中医来说，这一理论在人体上能够解释很多生理、病理现象，可以说是根本理论，这种把传统思想融入与医学之中的表现，我实在喜欢。但不可否认的是，现代疾病的复杂，往往单纯靠阴阳是无法解决的，需要现代科学和科技的帮助。又比如我举例了手心手背的例子来解释阴阳，但这是从哲学认识，或者说是从观察、思考和类比得来的认识。当我们把事物深入，手心的弯曲和手背的伸直，是靠着关节、肌肉等作用，这时候我并不能再用阴阳来解释；倘若更进一步，关节的各个结构，肌肉的各个组织、血管、神经，这些更不能用阴阳来解释。这种角度需要科学的辅助，科学是用实验或数学模型来探寻事物，精确和具体是很基本的要求；而哲学往往体现着我们大脑的表现。

我觉得科学和哲学需要并重，物质和精神需要并重，它们就像阴和阳，不可只看其一，而忽略了整体。看待事物时，阴阳能够提供思路，但这不该是终点和定论，而是一种方向。

然后，我想它有些不够精确，在一些方面往往显得见仁见智，哪种说法都有道理。我们已经看见了，它是个很抽象的东西，在运用它时，我常用以描绘事物的属性或者状态，它很方便而且很广泛地帮助我对很多事情有新的认识，这当然是好东西。但是，它没有标准，它太模糊了，不够定性，而偏向于我们主观的判断。

来举例子吧。自然界中，比如晴天看作为阳，阴天视作为阴，这没有什么问题。但比如偌大的北京城，通州区（天安门的东南方向）正在下雨，淅淅沥沥，而房山区（天安门的西南方向）尚为晴空，还能见太阳，这要如何判断呢？我用“阴阳合一”来解释么？可是这并不能帮我避雨，太模糊了，阴阳的对立和转化，在这出行查看天气的方面我不如看看天气预报。

又比如生物中的例子。我可以把雄性视作阳，把雌性视为阴。但是蜗牛呢？蜗牛是一种雌雄同体的生物，它同时具有雌雄两性的生殖器官，这我要怎么给它划分“阴阳”呢？倘若我跳出性别的限制，认为它“柔软圆滑”，而把它认为是“阴”；但它的壳“坚硬顽强”又可以看作是“阳”，这又要怎么办呢？最后也只好用“阴阳合一”来总结，可这种总结几乎无用，我如果最初用阴阳来看蜗牛而不知其真相，那就会疑惑、误解，然后最后用这“阴阳合一”来逃避阴阳的模糊不定。

再从社会文化上来说吧，比如红色。在我们传统文化的认知中，鲜艳的红色象征着“热情、活力”，这当然能看作是“阳”；可如果这鲜红代表着死亡、代表着祭祀、祭品或者更贴近现实，代表着血液，那又可以被看做是“阴”。同样的颜色，却同时拥有阴阳两面。正因为它“阴阳合一”，所以在很多时候，我们可能并不知道事物所表现的是阳还是阴。

这就是它的模糊和不精确性。阴阳有得有失，想要涵盖万物，就无法被具体定格，而偏向用模糊性带来的主观判断来帮助理解。因而这一概念，并非万能，我们在认识事物时，如果单纯地用阴阳来看待，难免最后会模棱两可。这种概念什么时候适合用？大概是在我们面对“为什么蜗牛会雌雄同体”、“为什么会有太阳雨”、“为什么红色哪里都见得到”的时候适合用吧。用这个概念来作为启发思路的钥匙，接着深入探究，把这一知识，运用到探索中去。

再然后，我觉得它的泛化有些不适合初学者。这个概念如我等所见，在很多地方都能够适用、都能够被象征和解释，这当然是它的优点。但正因它这广泛的适用性，使得它过度泛化，甚至会被曲解，然后滥用、乱用。是一种哲学思想，而不是科学理论。比较典型的例子，就是迷信，或者伪科学。

我们人类，面对未知时，就常会被好奇和恐惧填埋；面临未来时，也总会被期待和渴望淹没。我们已经知道阴阳是来自于自然界，并是有着一套相对完整的理论概念的，但总有人会利用这阴阳的宽泛，去向不明阴阳的人谋取利益，错误地利用阴阳来解释无法理解之物和未来，大抵就是迷信的一大特征。

母亲曾与我讲过祖父的故事，且我也见证其中。祖父年轻时意气风发，一日寻了位算命先生，先生同他说，他年轻这般事业有成，是为“阳气旺盛”，将来会“阳虚阴实”，很可能“老来无子”。当时祖父觉得可笑，他不相信，因为那时候他已有三个儿子，哪来“老来无子”这一说呢？但随着时间的推移，我的两位伯父相继因心脏病而辞世，我那时年幼，看着亲人离去，如今对两位已没什么印象了。而我的父亲，虽然健在、看来孝顺，但对于祖父似乎也有些“有也似无”了。祖父苍老了许多，我能够很明显地看到。母亲说后来祖父大概是想起了那算命先生说的“老来无子”，若有所思了吧。母亲觉得那个算命先生说的话灵验了。

我暂且把这当做迷信。因为整个事情的经过从算命先生开始，到祖父回想起这“老来无子”结束，就是一个利用未来、测算未来、验证未来的过程，然后使人信服。但仔细一想，那算命说的是“老来无子”，说的是老年人一生中都没有儿女；而祖父的情况是“老来丧子”，是年老时突然间失去了儿女。这两个事件给人带来的感受是很不一样的，这怎么能算作“灵验”呢？很显然，瞎猫撞上死耗子，蒙对了而已。而且蒙得不完全对。

算命的存在，肯定有它们的价值，我相信它们的核心内容，或许也是传统文化的瑰宝。再说了，人有需求，于是满足人的需求，这是很正常的事情。我暂且把算命当做迷信，但迷信之物或许也有值得学习之处，所以面对被误解、扭曲、以及被盖上“迷信”的帽子的事物时，还望擦亮眼睛，不要盲目跟风，去思考和探寻一下内在，去剔除糟粕，而寻找精华。

还有伪科学的例子。比如某些保健品，宣传自己的产品能够“补充阳气”或者“调和阴阳”，而没有进行科学验证，单纯地从阴阳的方面来打广告，且所谓“包治百病”。这实在是误导消费者的行为，就算是中医也要实事求是，阴阳作为理论，也需要有科学的检验，毕竟这门学问面对的是患者，要拯救的是生命，不能疏忽。

迷信这种东西，是主观臆断而未经证实、且固执迷惘的现象，断不可取。大抵对《周易》不了解的人，对其敬而远之；对《周易》一知半解的人，拿它来唬人。而如果是能够读懂《周易》的人，别的不说，起码能够分得清什么是迷信，什么是哲学概念；也分得清谁的阴阳是合理的；谁口中的阴阳是扭曲的。

阴阳这个概念的局限，我就说这么多。简化、不精确、过度泛化，这之中，简化和泛化即是它本身的优点，又是面对初学者时的缺点。这些缺陷，就可以看作是“阴阳”这个概念的“阴”，它的“阳”和“阴”本身需要我们自己去调和。它究竟在哪里能用，在哪里不能用，要怎么去用，还是要好好思考的。我想，能够把阴阳的阴阳管好，那才是真正的“通阴阳”了。

我如今看到了阴阳的表现与内在，它在我们的传统文化中可以说是非常重要的概念，它用极强的解释能力和哲学价值展现出古代人们的智慧。但他人的智慧到我们自身时便成为了知识，知识[2]和智慧[3]是不一样的。可以说这些局限之所以会误导着我，正是我没有把知识变成智慧。

请珍惜自己的大脑，它实在是把知识变成智慧的法器。

2025.3.13

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[1] 对立统一：哲学概念，是唯物辩证法的根本规律。我们用来描述事物内部或事物之间既对立又统一的关系。对立即事物内部或事物之间的两方面相对独立、排斥（如阴阳对立），统一即两方面又相互依存、联系、共同一个整体（如太极）。

[2] 知识：这里我需要特别注明。知识是外在的，能够通过学习获得的信息。

[3] 智慧：而智慧与知识有所不同。智慧是内在的，是对知识的深刻理解和应用能力。

弦汐Genshio.

两仪·叁

我不想再在这个概念上停留太久，但还是决定要来说“阴阳”的好处。毕竟我希望我和你能够知道和了解它，要是能感兴趣更是美妙，而我前面讲了概念、说了局限，却不夸它两句，我心里实在过意不去。再说了，光说其“阴”而不顾其“阳”，恐非明智之所举。然你我对这阴阳想来不陌生，若谈及好处兴许你也能回答一二，且上文已有体现，因此我不过多赘述，只当简举几点：

它具有的哲学和文化价值是无可替代的；它带给我的思维框架和思考起点是很有用的；它给我带来的启发性是很强的，这篇文章就是由这个而来的。

好，说完了，就说这么多。我认为我们对这个概念早就不陌生了，它一直陪着我们成长，以至于当我要说这个概念时，发现我总不免要扯上早已深入人心的益处。所以我接下来决定，对它的问题继续思考。

我的一位朋友在探究思考后，向我表达了疑惑。他问我说：“我发现那些能够用阴阳去解释的现象，我们往往无法深入理解。我们早就深受阴阳概念的影响，在面对事情的时候，好像谁都可以用阴阳来说两句，可要实践的时候，却又觉得它浅了。”他的感受十分普遍，连我也会出现这样的疑惑。考其核心，便是反映出两仪这样的特点：

“它是一种宏观[1]的哲学框架，又在实践中显得相对抽象而不够具体。”

前文我们总结出来，作为中国传统文化的核心思想之一，阴阳这个概念通过将万事万物划分为对立统一的阴和阳，来描绘事物之间或事物内部的动态平衡和变化之道。它宏观而普遍，还过分抽象，因而导致出理论与实践的差距，这正是我们“都能用阴阳来说两句”，却无法深入的原因。

比如当我面对情绪管理之时，我或许会有意无意地用阴阳带来的“两面”来描述情绪间的平衡，像是积极情绪为阳，消极情绪为阴。这种认识显而易见地能够帮助我理解情绪的动态变化，却并不能为我提供具体的心理干预和调节方法。它被限制在理论层面。而当进入实际操作中，我就需要更为具体的工具和方法来进行管理，比如冥想、比如CBT[2]。这些方法并不与阴阳的概念矛盾，提供了更具体的操作步骤。可以说是理论与具体操作的相辅相成。

想到这我大概能知道，阴阳这个概念早就在影响着我了，只是现在我真正认真地在面对和了解它。它是一种理论层面的概念，能够给我带来的是启发和思考方向，却无法在实际应用层面给我提供明确的帮助。这大概在任何领域都是一样，当要解决问题时，我能用阴阳来入手，并思考着怎么用实际方法和工具去扭转调和阴阳，这才是正确的步骤。若是纠着阴阳不放，为了找到阴阳和说通概念而强行依附，未免本末倒置。毕竟多数情况下，我们面对的是具体的事情，而不是阴阳本身。

我的这位朋友又和我说：“我当然知道，我们的思维方式，总是会从两面的方向去看待事物和现象，你也告诉了我这种思维可以看作是受阴阳概念的影响。可是我知道了后，我又能这么做呢？我感觉似乎知易行难。”

是的，“知易行难”，很高度的概括，很贴切的形容。比如我知道要调节消极与积极的情绪，可我不知道怎么入手，走什么方向，难免南辕北辙；比如我明白要调整健康平衡，可我不知道什么时候阳气旺盛，什么部位阴气湿重，难免猝不及防；比如我清楚合作与竞争是社会生活中很常见的事情，可究竟何时该合何时能争，怎么合怎么争，我并不能很快地做出决策，难免阴差阳错。许多的概念都是这样，要被践行于实际生活中时，人们才会发现说来容易做来难。

我常闻天高，然不登高山何以知天高；我常闻地厚，然不临深渊何以见地厚？[3]理论和实践的差距是我们无法回避的，但这种困难是能够被克服的，要怎么去弥合理论与实践之间的差距？我简提几点我的认识与想法。

首先，老生常谈地，我想结合具体工具和方法是很必要的。

其次，众所周知地，我觉得培养批判性的思维是很值得的。

具体问题就要具体分析，不可只单从阴阳入眼而偏离了实际，还当考虑到具体的数据与信息。且要警惕将事情看得片面与简化，万不可一概而论。

最后，不可忽视地，我认为理论要在实践中无畏冷静地逐步探索。

人从认识、理解、思考到解决问题，总是一个漫长的过程，这个过程中我们提炼总结理论，并尝试用理论生成对策，用对策解决或缓解矛盾。我们可以从简单的实践开始，逐步探索如何将这个概念应用于具体问题，并且在其过程中不断反思调整，要知道理论并不是死板的。探索的过程是很缓慢的，是曲折前进的，难免有折返、难免有困难，但不要畏惧、不要慌乱，不必像高中题目一样执迷于寻找那不存在的“正确答案”。能够形成自己独一套的、适合的、有用的方法论和方法，我想会比了解“阴阳”本身重要得多。

我的建议就提到这。回顾上面文字，我总觉得无力，想唉声叹气。缘何？因为我发现，将我的认识打在屏幕上、写在纸上，对你来说也只是“理论”。处理理论的理论，又要如何去践行呢？我再无法解释，于是觉得这白纸黑字苍白无力。

先去做吧，即便出问题了也有改正的余地，不要畏惧，也要擦亮眼睛。

我总想着是宣传《周易》这般传统文化好，还是促进启发与人共勉好，或是如何如何——想不出答案、做不出选择。最后只觉得，宣传文化自然能与人共勉，与人共勉自然能靠宣传文化，两者最后的目的看来都是为了帮助人。

帮助我自己去做人，帮助你去做人。

25.3.18

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[1] 宏观：哲学术语，与“微观”相对。它泛指大的方面或者总体，而不涉及内部条件、机制或者分子、原子、电子这样的内部结构。

[2] CBT：认知行为治疗。一种心理治疗方法。这种方法认为人的情绪来自于人对所遭遇的事情的信念、评价、解释或哲学观点，而非来自事情本身。可以这样理解：“适应不良的行为与情绪，都源于适应不良的认知”。

[3] 改自荀子《劝学》。原文为：“故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。”

呼噜的大番茄

阴阳的理论很简明，但是具体的事物总是异常复杂。有时解释一件事情，甚至连阴和阳对应什么都难以找到，这时再去套阴阳，便觉得这是生搬硬套，强词夺理，甚至怀疑这样做是不是很荒谬。


阴阳带来的方法论很简单，但真要去践行这些它们又很难。比如我们都知道要“阴阳调和”，这就很容易联想到“中庸”的道理。但又有多少人真的能在生活中做到不偏不倚不喜不悲？久而久之，就会因缺乏实践而有“阴阳理论只是在讲正确的废话”的感觉。

不过这篇文章也给了我一个启发，那就是对于第二点，不要动不动就用阴阳去想那些人生大事，而是先从身边的小事做起，用小事去感受阴阳的道理，这样一来“知易行难”的困惑也许会轻很多吧。
期待更新

摩耶面纱

     你好，你发表的文章我已拜读，你的博学令我敬佩，感谢你让我对中国哲学有了一些粗浅的认识，也让我对中国哲学有了去深入了解的的兴趣。那么，若是没有为你添麻烦的话，我有一些困惑想向你请教。
      从你的文字中，我了解到中国哲学讲究“阴阳调和”，也就是世间万物是从阴阳调和中取得平衡，人对世界的认识与看法亦不能过于极端，乃是要讲究平衡，但是我有一个疑问：大奸大恶固然是不对，但难道至德至善也是谬误吗？西方近代以前的伦理学家（如斯多葛学派），总是带着一种令人厌恶的、宣读律法式的姿态宣称：人应当守道德。但当你向他质疑“什么是道德，道德从何而来，道德的目的”时，他却支支吾吾地说不出话了。道家对于道德的解释是什么，我尚未理解，所以向你请教，我首先在此阐明自己的观点，亦即是形而上学式的观点。所谓道德，是由多数人的利益与价值观来决定的，多数并不能代表正义，这是因为数量不能改变本质。人作为意志的与自由的造物，应遵守自我意志行动，盲目行善乃是成为了多数人的奴隶，我为过着那样未经反思与自我审视人生的人而感到悲哀。我认为：人人平等的原则应当是行善的根本，人人都有自由的权利，不侵犯他人的权利，于是不作恶；不侵犯自己的权利，于是不盲从；尊重二者共同的权利，于是行善，是为同理心。人带着形而上的目光看待世界，他将世界与他人看作是自己意志的投影，于是他在他人身上看见了自己的影子，在他人的现象中认出了自身，并由此关心他人的命运，从中产生道德，是为同情心。同情心有两个必须的要素，一是必须认知到他人的现象，二是必须把这现象看做是自己的现象。就好比奔赴战场的士兵，他被统治者、社会、媒体与自己的同伴教育，他们告诉他：敌人是不可理喻的恶魔，是残害我们同胞的凶手，敌人没有人性，他们嗜血且冷酷，杀死敌人乃是行善。于是士兵们在战场上相互残杀，他们杀人，只是因为他们对对方一无所知，他们杀人，却带着一种发自内心的自豪感与荣誉感，他感到自己实现了自我的人生价值。这种无意义的杀戮何时能够停止呢？他看见仇敌的脸，他看见惊惶与恐惧，仿徨与迷茫，然后他明白对方同样恐惧死亡，同样厌恶杀戮。他明白对方是一个家庭的孩子，是另一个家庭的父亲，曾是一个有道德良知的公民，于是他开始厌恶战争。同情心在人认识到其他人的现象，并将其理解为是自己心灵的投射后才开始显现。当然也有例外，比如极端的自私自利者，不必多说。或是唯心主义者，他将世间一切只看作是幻像。同情心与同理心，虽有些武断，不过我认为正是这二者组成了道德。儒学也有类似的观点，孔子说“己所不欲，勿施于人”，孟子说“恻隐之心，仁之端也”。我的逻辑似乎过于自我中心，也许会引起你的厌恶，不过形而上学大致就是这样的学科，也没办法。
      至于我个人，我对助人济世没什么兴趣，世人的丑态令我反胃，但同时我又怜悯他们，为他们所经受的那诸多苦难。世人在很多时刻的确是丑陋且污秽的，但他们偶尔所绽放的人性之光辉也令人为之动容，我觉得他们不应遭受那许多困难。我又反思自己，我同样是人，人并非全知全能，我不知我的观点是否正确，又怀疑世界上是否存在所谓真理。我既没有资格，也没有权力去评价世间万物，既然我做不到做正确的事情，那至少我不想做错误的事情，若如果我存在与否并没有什么区别的话，那至少不会犯错，于是我得出的结论，用东方的说法就是“顺其自然”或是“无为”。我用西方的方式思考，最后得出的结论却很有东方的风格，世上的哲学其实也都有些许相同之处。不过哲学比起结论，更加注重过程，我得出的结论与真正的道家内涵相比，本质还是不同。就好像普通人的贫穷与修道士的贫穷有本质上的区别。对于道家哲学会如何解释“道德”二字，我很期待能听到你对此的解答。